Para transformar la realidad, el primer paso suele ser aprender a verla con una mirada nueva (y ser capaces de mostrarla a los demás bajo esa luz)… Cuando la mayoría de la gente, al ver un gran automóvil, piense en la contaminación que produce y no en el status social que representa, habremos dado pasos decisivos…

Un mundo vulnerable. Ensayos sobre ecología, ética y tecnociencia (Los Libros de la Catarata, Madrid 2000) es el primero de los tres volúmenes que componen la “Trilogía de la Autoconteción” escrita por el poeta, sociólogo y ecologista español Jorge Riechmann.

Con el desconsuelo pesimista de un optimista bien informado Riechmann nos presenta un libro grueso, de espesor no sólo físico, sino sensible, de contenido abundante, de fundamentos sólidos e ideas contundentes, escrito en una prosa que deambula entre la ciencia mas rigurosa, la filosofía, la política y la poesía. El autor transita con comodidad por estas disciplinas, intercambiándolas, aglutinándolas y haciendolas convivir como único camino para corregir las fallas del pensamiento posmoderno, resistir ante la deshumanización contemporánea y combatir la crísis ecológica. Riechmann aboga por esta poesía practicable que conjuga la razón y el sentimiento, abordando temas tan diversos como la ética animal (¿son los animales sujetos de derecho moral?, ¿Que hay de la experimentación con animales?), la utopía de una sociedad de la abundancia (la ecología como el pensamiento de los límites), la psicología del autoengaño (no hay peligro, todo está bien), la escisión naturaleza/artificio (¿es el plástico tan natural como la miel?), la ética ecológica aplicada a lo doméstico (del comer carne y desplazarse en automóvil), la clonación ( la mentalidad tecnócrata y los tecnoentusiastas), la crisis ecológica global (la necesidad de redefinir el progreso) y decenas de otros, de la misma contundente forma, plagada de citas y referencias que hacen de este libro una fuente inagotable de conocimiento e investigación.

Enlaces: Foto original (flickr)

Pasajes memorables, citas y extractos antojadizos después del salto…

La poca gente que hay peligrosa en el mundo es la que no reconoce límites; la que ve las fronteras como humo, lo prohibido como niebla, los finales, si mucho, como punto y aparte

Un pesimista es un optimista bien informado

Cuando le preguntaron (a Ghandi), tras la independencia de la India, si ésta alcanzaría los niveles de vida británicos, el dirigente hindú replicó: “Gran Bretaña necesitó apropiarse de la mitad de los recursos del planeta para alcanzar su prosperidad actual; ¿cuántos planetas necesitaría un país como la India?”

Una hipótesis -tal vez arriesgada, pero que por eso mismo arriesgo- es que empezamos a considerar algo como dañino cuando descubrimos que no es necesario, que es innecesario.

Tanto el capitalismo como el antes llamado (y hoy extinto) “socialismo real” han perseguido la utopía de una sociedad de la abundancia donde se disolverían por sí mismos los conflictos sociales, a consecuencia de lo cual la política y la ética se harían superfluas. Pero esa abundancia ilimitada de bienes y servicios es una quimera (y una quimera sumamente peligrosa, por cierto). Los seres humanos hemos vivido y vivremos siempre en condiciones de escasez. En cierto sentido, la principal enseñanza de la ecología moderna sería un aprendizaje de los límites.

…hemos de redefinir las nociones de desarrollo, progreso, calidad de vida y “vida buena”… hay que tener el valor de reconocer límites cuantitativos: estaríamos mejor con menos automóviles, menos plaguicidas, menos plásticos, menos terrenos urbanizados, menos vuelos, menos combustibles fósiles, menos carne, menos publicidad…

…no tenemos derecho a la desesperanza. Nosotros los que no pasamos hambre, los que no morímos de enfermedades curables, los que podemos estudiar y reflexionar, los que no tenemos nuestras facultades físicas ni intelectuales mermadas por las secuelas del hambre y las enfermedades, no tenemos derecho a la desesperanza.

Todos tienen la boca llena de ecología, pero el desastre sigue en marcha

crossposting de VeoVerde

Las bolsas de plástico se fabrican con resina de polietileno, un derivado del petróleo cuya degradación es muy lenta, tardando algunos plásticos hasta 500 o 1000 años en desaparecer. En Chile sólo la industria del retail entrega cada mes mas de 200 millones de bolsas plásticas a sus clientes, mientras que a nivel país, el comercio entrega mas de 3.000 millones de bolsas al año. Pero últimamente han aparecido una serie de bolsas supuestamente ecológicas, biodegradables y amables con el entorno, cuya “virtud” es su capacidad para biodegradarse en 2 años (contra los más de 200 de las bolsas convencionales) gracias a la adición de un químico que vuelve el polímero sensible a la oxidación por calor y luz. Pero no todo lo que brilla es oro: estas bolsas “verdes” efectivamente se desintegran, pero pensemos en su proceso de producción que sigue siendo el mismo -y aún adiciónando mas químicos- y por ende afectando de igual manera al medioambiente. La fabricación del plástico genera gases, calor, residuos y requiere de un alto consumo de energía; todo esto sumado a su procedencia del petróleo, un combustible fósil no renovable cuya extracción se ha transformado en un problema político que desata guerras. Los expertos incluso afirman [.pdf] que el nivel de investigación actual ni siquiera permite establecer si el ciclo de vida de estos polímeros es más amistoso con el medio ambiente y recalcan también lo dañino de su proceso de fabricación y alertan sobre las ideales condiciones necesarias para que la oxidación sea efectiva.

¿Y entonces que?. Evidentemente, el mejor camino va por la reutilización de bolsas de tela o género y por supuesto por la reducción: ¿necesitas la bolsa? ¡entonces dí no!.

El trasfondo mas importante de todo esto tiene que ver con la pregunta acerca de cuanto hay de lavado verde y cuanto de una real preocupación por el medio ambiente a nivel social y empresarial. ¿Existe la intención de asumir y estimular conductas responsables desde la génesis o mas bien de construir una fachada verde en donde la bolsa -y nuestra culpa- desaparecen “rápido” liberando al consumidor de cualquier –posible pero poco probable- sentimiento culposo al usar 3 bolsas para llevar una caja de leche y alimentando de paso el aura verde y de responsabilidad social de las empresas que las usan?. Dejo la pregunta planteada; a modo de corolario puedo contar como anécdota que en las grandes tiendas todavía me ponen problemas cuando me niego a embolsar mi compra, argumentando los vendedores “motivos de seguridad” y “obligaciones de la empresa”.

Enlaces: La contaminante bolsa plástica comienza su agonía (emol) | Países que tomaron medidas (nousobolsasplasticas.com)

PD: también se intentan posicionar como una alternativa ecológica al plástico, algunos polímeros biodegradables fabricados en base a almidones extraidos del maiz o del trigo; pero sembrar maiz para envasar monopatines no suena sustentable.

crossposting de VeoVerde

“Es para que no se enreden en los alambres de la luz”, me dijo.
Le mostré una cuadra completa en la que no había un solo tendido.
“Es porque hay que podarlos”, me dijo
Le mostré un solitario y milagroso jacarandá a mitad de cuadra, sin podar.
“Es que esos no se podan”, me dijo.
“¿Y por qué se podan los otros?”, le pregunté.
“Porque se han podado siempre”, me repuso.
“¿Y por qué?, le pregunté.
La respuesta no pudo ser más clara. “Porque sí”, me dijo.
Ahí terminó el diálogo, se diría que a satisfacción de ambas partes. Si los árboles de Cabildo se podan, es porque sí.

Llega el invierno y con él las terroríficas podas municipales en Chile. Ya describía en el año 1983 el escritor chileno Cristián Huneeus una de las costumbres mas primitivas y arraigadas de la idiosincracia local. Los “argumentos” sostenidos hablan de la molestia que causan las grandes copas por la caída de sus hojas en otoño, por el obstáculo para cables, personas y construcciones, además de los motivos de seguridad, visibilidad y un largo etcetera sin mucho mas trasfondo que el “porque sí” y el “se han podado siempre”.

El resultado son hileras de árboles mutilados…, muñones en vez de ramas, árboles deformes. En Chile es una costumbre fuertemente arraigada en sus provincias, a la que se le suma en la misma operación municipal otra muy extendida: pintar con cal o látex blanco la base de los árboles. Esta última práctica -extendida incluso por latinoamerica-, tiene inciertos objetivos. Argumentan combate contra plagas como las hormigas (de necesitar los árboles defenderse de estas -hay notables casos de simbiosis entre árboles y hormigas- hay mejores métodos), señalética alternativa para caminos con baja visibilidad, disminución de la temperatura del tronco para evitar grietas que facilitan el ingreso de plagas y decenas de otros motivos que deambulan entre la ciencia, la costumbre popular y por supuesto la ignorancia e inercia municipal.

Sea el motivo que sea el argüido, las consecuencias van desde perjuicios directos (la cal altera en consideración el Ph del suelo y bloquea las lenticelas por donde el tronco “respira”, muchos árboles mueren por la poda indiscriminada, etc) hasta algunas consideraciones mas indirectas y discutibles como podría ser su estética (¿es mas feo/lindo, natural/artificial un árbol pintado/podado?). Sería interesante que se planteara la pregunta y dejar atrás creencias y prácticas primitivas sin mas argumentación que la inercia para dar paso a una decisión responsable dejando la poda y el cuidado de nuestros árboles a expertos con criterio que opten por un control inteligente mas que por una tala rasa decidida en nebulosas instancias municipales.

Enlaces: Foto 1 (flickr) | Foto 2 (flickr)

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“La naturaleza (al filósofo): Ya que yo soy todo lo que es, ¿cómo un ser como tú, que es parte exigua de mi misma, ha de poder asirme? Satisfaceos, hijos míos, siendo como sois átomos, de ver algunos átomos que os rodean, de beber algunas gotas de mi leche, de vegetar algunos momentos sobre mi seno y de morir sin llegar a conocer a vuestra m adre y a vuestra nodriza”

Así, con estas palabras que Voltaire escribió en su diccionario filosófico, comienza “La construcción de la naturaleza” (Valencia : Generalitat Valenciana, 1997), un libro de autoría compartida por los españoles José Albelda y José Saborit, y que ahonda en el significado y procedencia de lo que entendemos -o creemos entender- por naturaleza. Me referiré en esta breve reseña sólo a la introducción del libro, dada la gruesa extensión de este, y la potencia suficiente para remecer consciencias solo ya del primer apartado.

Definidas y separadas como “dos introducciones a la naturaleza”, el libro comienza con la escrita por Saborit (“La naturaleza como mentira”)  en donde hace una aguda disección de las distintas acepciones que adquiere hoy la palabra naturaleza y de donde provienen estas mismas, alertándonos de cómo nos venden interesados estereotipos de naturaleza desde legados bíblicos antropocentristas (la naturaleza como ente a someter para el goce y disfrute en beneficio de la especie humana) hasta intereses económicos (que legitimarían moralmente el mercado y su despiadada “libre” competencia), muchas veces disfrazados de verdades científicas (estando la ciencia hoy muy a disposición y servicio del lucro).

La segunda introducción es la de Albelda (“Diferentes miradas”), en donde revisa brevemente las perspectivas mas holísticas de oriente frente a la visión escindida occidental, evidenciando  lo insostenible de estas divisiones o dualismos naturaleza-artificio o naturaleza-cultura, para sugerir una asimilación de la naturaleza, de nosotros mismos y de nuestras producciones –simbólicas, culturales y técnicas- desde una perspectiva integradora, como partes del mismo todo y que como tales deben velar por su respeto, estabilidad y permanencia.

El resto del libro –en su lógica biautoral- se divide luego en 2 capítulos: “Arte, naturaleza, ecologismo” de Albelda, en donde el autor  indaga desde una perspectiva muy ligada al mundo de las artes visuales en las diferentes ideas de naturaleza y las consecuencias de estas visiones; y en “Media y naturaleza”, donde Saborit extiende su introducción sobre la fabricación de naturalezas a conveniencia por parte de los medios de comunicación masivos.

“La construcción de la naturaleza” justamente habla de esa construcción manipulada del término según conveniencias e intereses económicos, religiosos, políticos y científicos, entre otros. Un libro de reflexión y contenido, muy dirigido a un público interesado en conocer las distintas visiones que existen sobre la naturaleza y de cómo las disciplinas que trabajan con la imagen son capaces de manejarlas, pero cuya sola introducción es imperdible para el público general.

Pasajes destacados, citas y extractos antojadizos después del salto…

“La mentira más común es aquella con la que nos engañamos a nosotros mismos; mentir a los demás es relativamente el caso excepcional. Nietzsche”

“una mentalidad de simio que ha aprendido a contar por los dedos y a reducir álamos, pinos, violetas, rumor de agua, tierra negra, mirlos y oropéndolas y ranas y mariposas y lagartijas y todas las cosas sin cuento a la sola y vacía miseria del cómputo y de la abstracción: a torcar la riqueza material y palpbale por las abstractas fantasías de la contabilidad y los proyectos”

“Los pueblos Canacos ligan su cuerpo al universo, entrelazan su existencia a los árboles y a la naturaleza. El cuerpo aparece como otra forma vegetal, o el vegetal como una extensión natural del cuerpo. Así encontramos que existe una misma palabra (Kara) para designar la piel del hombre y la corteza del árbol, y otra (Pié) con la que se refieren a la unidad de carne y músculos, y a la pulpa y hueso del fruto. La misma palabra sirve para nombrar el esqueleto humano y el corazón del bosque. En los límites del cuerpo no se acaba la dimensión del ser”

“Ni budas ni dioses
Para mí
Vientos de otoño.”

crossposting de VeoVerde

Félix Guattari, psicoanalista y pensador francés, escribió en el 89 su libro “Las tres ecologías”. En él, Guattari profundiza sobre los alcances -hasta ese entonces- de la palabra ecología, logrando ampliar el significado de este término hacia territorios mas vastos, dando lugar a lo que el llamó ecosofía*.

La ecosofía es la ampliación del concepto de ecología a otras áreas del conocimiento humano, mas allá de la relacionada con el medio ambiente y sus seres vivos no humanos. La ecosofía propone un enfoque unificado que vincula la ecología ambiental hacia lo social y lo mental, para lograr revelar la intrincada red de dependencias, flujos y relaciones presentes en todo ecosistema. Para Guattari, la crisis medio ambiental es sólo la parte visible de algo más profundo que tiene que ver con nuestra manera de asimilar la realidad y el mundo a través, por ejemplo, de los medios de comunicación y su tendencia estandarizadora, de las modas y sus estereotipos, de la engañosa equidad amoral del mercado, de la espectacularidad infantilizante de la industria cultural, entre otros.

Para combatir este alienamiento y embrutecimiento colectivo, Guattari propone desarrollar lo que el llama la “producción de subjetividad”, es decir, singularizarnos individual y colectivamente, explorando nuevas formas de relacionarnos con los otros seres vivos -no necesariamente humanos- y con nosotros mismos, enriqueciéndonos de ese modo para desarrollar la biodiversidad necesaria para la vida misma; diversidad de ideas, de formas de intercambio, de dinámicas relacionales, de formas de vida, etc. La ecosofía intenta sumar al ecologismo una dimensión social y mental para impulsar un cambio profundo de la visión del mundo y lograr conformar la base para una nueva filosofía en el siglo XXI.

“Las tres ecologías” es un libro breve pero de difícil lectura -como toda la escritura de Guattari en general- repleta de neologismos, términos sicoanalíticos, relaciones a múltiples niveles y operaciones deconstructivistas, pero que en su planteamiento general y mas accesible -para quienes no han profundizado en la obra de Guattari- nos quiere hacer entender que la diversidad es la base del ecosistema, considerado este en su sentido amplio, abarcando la esfera ambiental, social y mental para hacer patente la profunda conexion e interdependencia de todo lo que nos rodea y conforma.

Baja el libro completo

*Si bien la idea de ecología profunda de Arne Naess -sobre la que escribió Maria hace un tiempo- está en estrecha relación con la de ecosofía que desarrolla Guattari, la discusión aún no esta madura respecto al alcance de sus diferencias y similitudes

A partir de hoy colaboraré para el blog de ecología y medio ambiente VeoVerde. Mi encargo: Literatura verde. Después de una maestría en Arte Público con estudios en ecología, arte y cultura contemporánea en España, me he dedicado a investigar para mi tesis doctoral las relaciones entre medio ambiente y arte, y las maneras en que este último integrado a la vida puede afectar positivamente nuestra interacción con el ecosistema. Espero poder aportar con lo que sepa.

Mi primer post; Walden, la vida en los bosques.

“Me vine a los bosques porque quería hacer frente a los hechos esenciales de la vida, por ver si era capaz de aprender lo que ella tuviera por enseñar, y por no descubrir, cuando llegare mi hora, que no había siquiera vivido.”

Henry David Thoreau, filósofo anarquista estadounidense, considerado un precursor de la ecología moderna, relata en su libro “Walden o la vida en los bosques“, su alejamiento de la civilización en 1845 para irse a vivir por dos años a una cabaña en los bosques a encarar los hechos esenciales de la vida.  

Construyó su cabaña con sus propias manos, comía lo que el bosque le daba sin tomar lo que no le era necesario, compartía con ardillas, aves, ratas y uno que otro amigo humano que se animaba a visitarlo. Vivía en una comunión mística con la naturaleza y dedicaba la mayor parte del día a observarla, tanto que acabo fundiendose con ella y considerando la vida humana y su MA como un todo inseparable. Describió su entorno a tal nivel que sus escritos sirven hoy como pruebas del cambio climático y de la extinción de especies; su relato -a modo de diario informal- habla con la misma pasión de la vida, de filosofía, de religión, del día a día, del cambio de las estaciones, de batallas entre hormigas, de la cocción de una hogaza de pan, la recolección de castañas, la lectura de un libro o el encuentro fortuito con un búho.

Un libro de un idealismo acojonante, de un romanticismo igual de radical, de lectura lenta dado el cuidado descriptivo del contexto, pero que por lo mismo logra sumergirnos en el reclamo de una dinámica de vida distinta, de otros tiempos y espacios a escalas mas humanas. No es volver a la época de las cavernas como podría ironizar una mala interpretacion, no se trata más -¡pero tampoco menos!- que de darnos cuenta de como “las ocasiones de vivir, disminuyen en la medida en que crecen los llamados medios”… pues ”la civilización representa un adelanto real en la situación humana, pero solo el sabio sabe aprovecharse de ello”… como agrega  Henry Miller en su prólogo: “Thoreau vivió, mientras nosotros solamente existimos”… entre automóviles, periódicos, frigoríficos y aspiradoras.

Después del salto, algunos pasajes memorables.

“Eso de dedicar la mejor parte de la vida a ganar dinero con objeto de disfrutar de una libertad cuestionable durante la peor parte de aquella.”

“El hombre es rico según el número de cosas de que puede prescindir”

“Un hombre honrado rara vez necesita contar sino con los diez dedos de la mano o, en casos extremos, recurriendo adicionalmente a los de los pies; el resto se compra a bulto. ¡Sencillez, sencillez, sencillez! digo; que vuestros asuntos sean dos o tres en vez de un centenar o un millar; en lugar de un millón contad hasta media docena, básteos la uña del pulgar para llevar las cuentas”