Para transformar la realidad, el primer paso suele ser aprender a verla con una mirada nueva (y ser capaces de mostrarla a los demás bajo esa luz)… Cuando la mayoría de la gente, al ver un gran automóvil, piense en la contaminación que produce y no en el status social que representa, habremos dado pasos decisivos…

Un mundo vulnerable. Ensayos sobre ecología, ética y tecnociencia (Los Libros de la Catarata, Madrid 2000) es el primero de los tres volúmenes que componen la “Trilogía de la Autoconteción” escrita por el poeta, sociólogo y ecologista español Jorge Riechmann.

Con el desconsuelo pesimista de un optimista bien informado Riechmann nos presenta un libro grueso, de espesor no sólo físico, sino sensible, de contenido abundante, de fundamentos sólidos e ideas contundentes, escrito en una prosa que deambula entre la ciencia mas rigurosa, la filosofía, la política y la poesía. El autor transita con comodidad por estas disciplinas, intercambiándolas, aglutinándolas y haciendolas convivir como único camino para corregir las fallas del pensamiento posmoderno, resistir ante la deshumanización contemporánea y combatir la crísis ecológica. Riechmann aboga por esta poesía practicable que conjuga la razón y el sentimiento, abordando temas tan diversos como la ética animal (¿son los animales sujetos de derecho moral?, ¿Que hay de la experimentación con animales?), la utopía de una sociedad de la abundancia (la ecología como el pensamiento de los límites), la psicología del autoengaño (no hay peligro, todo está bien), la escisión naturaleza/artificio (¿es el plástico tan natural como la miel?), la ética ecológica aplicada a lo doméstico (del comer carne y desplazarse en automóvil), la clonación ( la mentalidad tecnócrata y los tecnoentusiastas), la crisis ecológica global (la necesidad de redefinir el progreso) y decenas de otros, de la misma contundente forma, plagada de citas y referencias que hacen de este libro una fuente inagotable de conocimiento e investigación.

Enlaces: Foto original (flickr)

Pasajes memorables, citas y extractos antojadizos después del salto…

La poca gente que hay peligrosa en el mundo es la que no reconoce límites; la que ve las fronteras como humo, lo prohibido como niebla, los finales, si mucho, como punto y aparte

Un pesimista es un optimista bien informado

Cuando le preguntaron (a Ghandi), tras la independencia de la India, si ésta alcanzaría los niveles de vida británicos, el dirigente hindú replicó: “Gran Bretaña necesitó apropiarse de la mitad de los recursos del planeta para alcanzar su prosperidad actual; ¿cuántos planetas necesitaría un país como la India?”

Una hipótesis -tal vez arriesgada, pero que por eso mismo arriesgo- es que empezamos a considerar algo como dañino cuando descubrimos que no es necesario, que es innecesario.

Tanto el capitalismo como el antes llamado (y hoy extinto) “socialismo real” han perseguido la utopía de una sociedad de la abundancia donde se disolverían por sí mismos los conflictos sociales, a consecuencia de lo cual la política y la ética se harían superfluas. Pero esa abundancia ilimitada de bienes y servicios es una quimera (y una quimera sumamente peligrosa, por cierto). Los seres humanos hemos vivido y vivremos siempre en condiciones de escasez. En cierto sentido, la principal enseñanza de la ecología moderna sería un aprendizaje de los límites.

…hemos de redefinir las nociones de desarrollo, progreso, calidad de vida y “vida buena”… hay que tener el valor de reconocer límites cuantitativos: estaríamos mejor con menos automóviles, menos plaguicidas, menos plásticos, menos terrenos urbanizados, menos vuelos, menos combustibles fósiles, menos carne, menos publicidad…

…no tenemos derecho a la desesperanza. Nosotros los que no pasamos hambre, los que no morímos de enfermedades curables, los que podemos estudiar y reflexionar, los que no tenemos nuestras facultades físicas ni intelectuales mermadas por las secuelas del hambre y las enfermedades, no tenemos derecho a la desesperanza.

Todos tienen la boca llena de ecología, pero el desastre sigue en marcha

crossposting de VeoVerde

Félix Guattari, psicoanalista y pensador francés, escribió en el 89 su libro “Las tres ecologías”. En él, Guattari profundiza sobre los alcances -hasta ese entonces- de la palabra ecología, logrando ampliar el significado de este término hacia territorios mas vastos, dando lugar a lo que el llamó ecosofía*.

La ecosofía es la ampliación del concepto de ecología a otras áreas del conocimiento humano, mas allá de la relacionada con el medio ambiente y sus seres vivos no humanos. La ecosofía propone un enfoque unificado que vincula la ecología ambiental hacia lo social y lo mental, para lograr revelar la intrincada red de dependencias, flujos y relaciones presentes en todo ecosistema. Para Guattari, la crisis medio ambiental es sólo la parte visible de algo más profundo que tiene que ver con nuestra manera de asimilar la realidad y el mundo a través, por ejemplo, de los medios de comunicación y su tendencia estandarizadora, de las modas y sus estereotipos, de la engañosa equidad amoral del mercado, de la espectacularidad infantilizante de la industria cultural, entre otros.

Para combatir este alienamiento y embrutecimiento colectivo, Guattari propone desarrollar lo que el llama la “producción de subjetividad”, es decir, singularizarnos individual y colectivamente, explorando nuevas formas de relacionarnos con los otros seres vivos -no necesariamente humanos- y con nosotros mismos, enriqueciéndonos de ese modo para desarrollar la biodiversidad necesaria para la vida misma; diversidad de ideas, de formas de intercambio, de dinámicas relacionales, de formas de vida, etc. La ecosofía intenta sumar al ecologismo una dimensión social y mental para impulsar un cambio profundo de la visión del mundo y lograr conformar la base para una nueva filosofía en el siglo XXI.

“Las tres ecologías” es un libro breve pero de difícil lectura -como toda la escritura de Guattari en general- repleta de neologismos, términos sicoanalíticos, relaciones a múltiples niveles y operaciones deconstructivistas, pero que en su planteamiento general y mas accesible -para quienes no han profundizado en la obra de Guattari- nos quiere hacer entender que la diversidad es la base del ecosistema, considerado este en su sentido amplio, abarcando la esfera ambiental, social y mental para hacer patente la profunda conexion e interdependencia de todo lo que nos rodea y conforma.

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*Si bien la idea de ecología profunda de Arne Naess -sobre la que escribió Maria hace un tiempo- está en estrecha relación con la de ecosofía que desarrolla Guattari, la discusión aún no esta madura respecto al alcance de sus diferencias y similitudes