No podemos resolver los problemas con el mismo tipo de pensamiento que usamos cuando se crearon. Albert Einstein

Hace ya tiempo -teniéndolo todo en casa para hacerlo en la dirección contraria- decidímos ser un país dependiente en lo que a materia energética se refiere. La red de energía que maneja principalmente el Sistema Interconectado Central, depende casi en un 50% de combustibles fósiles importados (casi el 100% del petróleo y el 96% del carbón) y los números se agrandan cuando sumamos los Sistemas eléctricos del resto del país.

En Chile, el consumo domiciliario está más que resuelto con la capacidad energética del país, los nuevos proyectos para generar energía obedecen a una proyección de la necesidad que principalmente tienen la gran minería y la industria, seguidas por el comercio y el transporte, para mantener su tasa de crecimiento infinito que actualmente demanda el 85% de la electricidad en el SIC. Frente a esto, “nos” vemos en la necesidad de aumentar nuestra capacidad energética, igual que siempre, apostando por la solución rápida y barata aplicando el mismo pensamiento que generó el problema.

Para evitar la construcción de grandes monstruos del MegaWatt, con tecnologías riesgosas y de alto impacto medioambiental -entre otros delitos- debemos pensar y absorver 3 ideas fundamentales.

Seguimos en el mismo lugar que hace 10 años, porque se ha conservado toda esa mitología del crecimiento y se ha manejado de manera ambigua y engañosa esa idea de la sostenibilidad
José Manuel Naredo

Eficiencia energética; recursos limitados, uso inteligente
Hoy derrochamos energía, y como profundicé en otro artículo la idea que tenemos sobre el concepto de Eficiencia Energética (EE) es muy pobre. Generamos energía en la patagonia para traerla a la capital levantando torres y tendiendo cables lo largo de 2300 kilómetros; nuestros procesos industriales lejos están de ser eficientes y circulares en su aprovechamiento de los recursos y a nivel doméstico la educación es poca y las campañas para incentivar el uso eficiente e inteligente de la energía no obedecen a políticas sostenidas. Es necesario entender la EE de forma amplia e integral, como una idea dirigida a utilizar la menor fuerza de acción (energía) para conseguir el mayor objetivo (eficiencia), logrando así una relación óptima (que no puede ser mejor). La EE es un combate al derroche poniendo atención al ciclo completo de un producto o una acción, promoviendo el uso inteligente de los recursos en un mundo finito, de recursos limitados.

Diversificación de la matriz; no hay que poner todos los huevos en la misma canasta
Que la diversidad es la base de todo ecosistema es una idea fundamental que sustenta la vida sobre la tierra, y el establecimiento de una matriz energética inteligente debiera obedecer al mismo principio. Debemos apostar por diversificar nuestras fuentes de energía, eso reduce la dependencia, el riesgo ante fallos (ya conocemos historias de país pobre, de fallas a escala nacional) y el impacto medioambiental. Es bastante obvio que las grandes inversiones suponen grandes riesgos y desde una perspectiva ecológica el planeta no es laboratorio de pruebas. Debemos diversificar la inversión para reducir los riesgos.

Generación local de energía; desarrollo y autosuficiencia
Y aqui llegamos a un tercer punto que se desprende de los dos anteriores. Si queremos una generación eficiente y diversificada de la energía, debemos apostar por su desarrollo regional, convocando a la industria local para desarrollar tecnología que aproveche las fuentes energéticas del propio ecosistema. Es absurdo construir presas en los ríos del sur para llevar electricidad al desierto del norte. Y aquí los incentivos gubernamentales son parte fundamental para conducir a quienes más usan energía, al ahorro y la autosuficiencia local. Países tan distintos como Dinamarca y Brasil, ante una crisis energética apostaron por el desarrollo local y localizado, resolviendo sus necesidades energéticas y generando tecnología; Dinamarca ahora fabrica más del 80% de las turbinas eólicas del mundo y Brasil es lider en el desarrollo de la industria del etanol. Me gustaría ver el resultado de desafiar por ejemplo a la gran minería a auto proveerse la energía requerida para sus procesos (de fuentes renovables no convencionales, claro está), estimulando de paso la (buena) industria, el desarrollo local, la investigación, el capital humano avanzado, la conciencia, la eficiencia.

La ética no es otra cosa que la reverencia por la vida
Albert Schweitzer

Redefinir con ética, con reverencia por la vida la noción de progreso, es para mi el real tema de fondo. Si bien ya profundicé en una columna anterior sobre este tema, es necesario recontextualizarlo con la pregunta de qué es lo que queremos como país -si es que eso existe- y qué mentalidad queremos promover. ¿La de monito que ostenta nuestra miope clase política que decide en base a la contingencia y con la ganancia económica como religión?. ¿Seguiremos empujando la crisis ecológica global dejando que el precio determine el valor, fieles a una ideología sin código ético que conduce a un desarrollismo muy lejos del progreso?. O apostaremos con voluntad política, altura de miras y valentía por la riqueza natural, el futuro, el respeto, la auto contención, el ahorro, la conservación?. Me temo que será lo primero. Aprovechen lo que queda mientras dure.

Cuando se habla de eficiencia energética (EE), comúnmente se piensa en ahorro de electricidad. Pero la definición de eficiencia y de energía desde una perspectiva ecológica global involucra mucho más que eso. La eficiencia -que dicho sea de paso es muy distinta a la eficacia-, es la relación entre los recursos invertidos en realizar una acción y el producto obtenido de esta. A menor cantidad de recursos invertidos para lograr el mismo objetivo, mayor es la eficiencia de esa acción, proceso o sistema. La energía, por su parte, se define de distintas maneras según la disciplina desde la que se aborda, pero todas estas acepciones parten de un origen griego común; energeia, actividad, operación y energos, fuerza de acción.

Tenemos entonces, que ser eficientes en el uso de la energía significa utilizar la menor fuerza de acción (energía) para conseguir el mayor objetivo (eficiencia), logrando así una relación óptima (que no puede ser mejor). La EE es un combate al derroche poniendo atención al ciclo completo de un producto o una acción, promoviendo el uso inteligente de los recursos en un mundo finito, de recursos limitados. Esa es la base de la sustentabilidad y camino para poder pasar de una economía (del griego οikos, casa y nomos, administrar) lineal a una circular.

Por aquí entonces pasa la pregunta que debemos hacernos ante tantas acciones cuyo impacto ambiental o huella ecológica es tremenda; ¿es eficiencia energética instalar centrales hidroeléctricas en la Patagonia para trasladar energía a Santiago?. ¿Es eficiente energéticamente una pesca de arrastre en donde para pescar 1 especie se capturan 10 destruyendo de paso el fondo marino?. ¿Hay eficiencia en obtener proteínas de la carne cuando para producirlas el animal consumió 10 veces esa cantidad?. ¿Y talar bosques para generar terrenos de cultivo donde luego se planta maíz para obtener biocombustibles?. ¿Desviar agua al desierto para hacer monocultivos de algodón, transportar tomates desde méxico para comer un taco en italia, fabricar productos en China que serán ensamblados en Indonesia para venderlos en Francia y terminar reciclándolos en Filipinas?.

(…) Al colocar una llave de agua en cada casa se abandona el pozo. Y al abandonar el pozo se abandona mucho más que el acto cansador de dejar caer el balde y subirlo. Se abandona mucho más que la pérdida de tiempo de tener que regresar con el cantaro sobre la cabeza. Se abandona también un fantástico lugar de encuentro de las mujeres de la aldea, el lugar donde, precisamente, podían perder el tiempo, donde reían y conversaban, donde informaban y se enteraban, por que mientras una baja el balde, veinte descansan y hablan. La llave de agua, producto de la imaginación masculina, privó a la mujer de lo que era su mejor espacio. El pozo no era una carga, sino un logro cultural. Y las privó del retorno. Porque también perdieron el sendero con que se apropiaban del paisaje y pensaban en muchas cosas, excepto en el cantaro de agua sobre la cabeza, que ni pesaba ni se sentía. La llave reemplazó todo eso por la oscuridad húmeda de la pieza de lavar, por una pared salpicada que encerró su soledad y donde brilla, niquelada, la llave de agua.

“Tubab” de Beltrán Mena

Si en épocas pasadas -cuando aún la democracia era directa y no representativa- la plaza fue el sitio para cabildos públicos y todo tipo de manifestaciones y socialización popular (desde el ágora griega a las plazas de armas), a partir de la Ilustración ésta ha ido perdiendo paulatinamente su concepción como lugar de diálogo. Hoy, asistimos a un aplanamiento progresivo del espacio público (y del mundo, dicho sea de paso) donde el lugar de encuentro y corazón de la vida social, se ha transformado en un lugar de paso, plano, sin espesor sensible ni densidad antropológica, alejado de cualquier realidad urbana, social, política o cultural.

Hoy el espacio público -no hay duda- está modelado al servicio del mercado, los gobiernos, las corporaciones, los autos y la publicidad; en definitiva, al servicio del poder y no del ciudadano. Las plazas -salvo contadas excepciones- son cada vez menos acogedoras, el implacable concreto reemplaza a un pasto que ni siquiera está ahi para usarse, las calles son cada vez más anchas al tiempo que se angostan aceras y posibles ciclovías, los mercados y ferias dan paso a centros comerciales, edificios patrimoniales por torres de oficinas, vistas de la cordillera por letreros luminosos, cámaras de seguridad, suma y sigue.

La tendencia es expulsar al ciudadano del espacio de todos al grito de “hágalo en su casa”, donde sobrellevamos en soledad la pobreza relacional y el embrutecimiento progresivo. Me atrevo a decir que gran parte de los problemas sociales que tienen mayor visibilidad hoy, y también gran parte de los que no, podrían de una u otra manera relacionarse estrechamente con una escasez de intercambio, de diálogo y conocimiento; de lugar donde tengan cabida estas acciones: entornos limpios, seguros y a escala humana, donde la gente puede pasear, estar y ver a otra gente. Así de sencillo.

La breve historia de la llave de agua en el Africa sahariana, es bastante más que un rescate romántico y burgués de una costumbre exótica, pues representa -en clave de metáfora si se quiere- de manera certera la miope o manipulada visión de progreso de la llamada civilización occidental, donde, esclavos de la velocidad y el vértigo de lo nuevo, no hay un cuestionamiento del significado de la palabra, ni de sus conceptos asociados como calidad de vida. ¿Necesitamos una carretera donde hay un sendero, un monocultivo industrial donde hay una colina?. A causa de ciertas visiones de progreso que responden estas preguntas a conveniencia, tenemos una escasa apropiación (y demasiada antropización) de nuestro propio paisaje; vivimos y construimos a sus espaldas y luego nos sorprendemos de los desastres que ocurren cuando el paisaje se manifiesta.

Como ya señalé, el tema está mucho mas acá del grifo niquelado, es muy anterior y mucho más básico y tiene que ver con pensar en la redefinición de nuestras nociones de progreso, desarrollo y calidad de vida (tema del que hablo permanentemente). Tomo partido por creer que el verdadero avance es vivir mejor con menos, en equilibrio y conexión con nosotros, los otros, el planeta y su capacidad de carga. Luego de eso, recién pensar si calidad de vida son más teléfonos celulares o plasmas cada vez más grandes; si progreso son centros comerciales, casinos, autopistas de alta velocidad; si desarrollo es una central nuclear, biodiesel o semillas modificadas genéticamente para ahorrar agua. Así, cuando hablemos de progreso, pensemos en qué ganamos y en qué perdemos (o dejamos de ganar); pensemos si es realmente un logro cultural o una fantasía niquelada, como la llave en la novela de Mena.

Los OGM u Organismos Genéticamente Modificados son aquellos cuyo material genético ha sido manipulado a nivel molecular en laboratorios con el fin de otorgarles alguna característica específica. Comúnmente se los denomina transgénicos y ha sido la industria alimenticia quien ha encendido la polémica sobre este tema con experimentos como injertar genes de escorpión al maiz con el fin de hacerlo venenoso para ciertas plagas o genes de pez al tomate para hacerlo resistente al frío. Hoy, la discusión está planteada y en Latinoamérica a nivel de políticas gubernamentales cada vez más adquiere la trascendencia que le corresponde.

Basado en el Principio de Precaución (término acuñado en la Cumbre de la Tierra de Río en 1992), el cual establece que no se implemente ninguna tecnologia cuya inocuidad no haya sido demostrada, -y que me parece inquenbrantable para plantear un futuro sólo posible en armonía con el planeta y nuestro ecosistema-, intentaré desmontar uno a uno los argumentos sostenidos de forma débil por quienes están a favor de la liberación de trangénicos al medio ambiente.

La falta de acuerdo enarbolada como argumento
Si hay algo en que detractores y partidarios de los OGM coinciden, es en la escasez de estudios terminantes y coincidentes sobre su impacto en el medio ambiente y la salud humana. Hoy existen tantos a favor como en contra, lo que demuestra lo de camino que falta por recorrer para obtener evidencia contundente y definitiva sobre el tema. Ante esta situación, parece fundamental enarbolar el mencionado Principio de Precaución. En el caso de la transgenía, no sólo la industria no ha probado su inocuidad, sino que ha debido enfrentarse con estudios que fundamentan lo contrario, y aún así insiste en alzar como un argumento a favor la falta de consenso sobre el tema. Por obvio que suene, que no exista acuerdo sobre la nocividad de los OGM no los hace a estos inofensivos, es por eso que al llamado “Análisis de riesgo” propuesto por los sectores pro trangénicos, debiera anteponerse la precaución como pilar fundamental..

El comienzo de la polémica
El tema de la modificación genética de semillas, surgió a raíz de la necesidad de la industria del agro
-obediente a la norma capitalista de crecimiento infinito- por aumentar los beneficios de sus ventas. Ya no rentaba lo suficiente vender semillas y se hacía necesario agregarle valor a estas. Así, se modificaron genéticamente semillas de maíz para hacerlas resistentes a un tipo de agroquímico (Glifosato) que luego se comercializaron de manera conjunta en un pack patentado que generaba utilidades bastante más atractivas al tiempo que facilitaba la tarea agrícola al permitir con un rocío indiscriminado de los cultivos, eliminar selectivamente las malezas.

La tierra en comodato
Y pasó el tiempo. Muchos cultivos no transgénicos vecinos a plantaciones de semillas GM, se vieron polinizados a causa de agentes naturales (insectos, viento, etc), lo que dió pie a que las empresas dueñas de las semillas demandaran por un uso no autorizado de su producto. Los agricultores, con miopía e ignorancia, entregaron sus tierras en comodato a las empresas dueñas de las semillas de las cuales ahora dependían sus monocultivos. Por si esto fuera poco, con los años, muchas hierbas se hicieron resistentes al Glifosato, surgiendo una raza de supermalezas que requerían más químicos y no estaban contempladas en ese Análisis de riesgo realizado con poca altura de miras, precaución y certezas. Fué así, rocío agroquímico mediante, que la tierra y el agua de nuestros campos comenzó a volverse tóxica.

Argumentos falaces
Se habla de que los cultivos biotecnológicos resistentes a enfermedades e insectos, reducirían el uso de pesticidas agroquímicos en la industria, cuestión no sólo falsa y comprobada por estudios de alcance público (que insisto, tan abundantes como los contrarios, pero que no hacen mas que enrostrar la falta de camino por recorrer), sino engañosa, pues lo único que se reduce es el espectro de productos a utilizar, no su cantidad. Y peor aún, al rociar el mismo herbicida insistentemente, ha creado estas supermalezas que los agricultores han logrado combatir con la multiplicación de las dosis y de paso con ello, su nefasto impacto.

Otro punto que ha hecho patente el manejo maquíneo de la discusión, es el de la coexistencia. La supuesta convivencia armónica de cultivos tradicionales con los modificados genéticamente ha demostrado en la práctica ser imposible. La contaminación de especies por agentes naturales ya mencionados, puede tener consecuencias nefastas en America latina, donde la milenaria diversidad de especies prehispánicas de maiz y papas corren peligros irreversibles de contaminación y pérdida. En este tema de la convivencia, en donde el Análisis de riesgo ha mostrado su inoperancia más catastrófica, utilizar al planeta como un gran laboratorio no es una opción reversible. Debemos considerar que hoy los errores que comete el hombre son a escala global, y así lo son también el pago de sus consecuencias. Defender la biodiversidad de especies cuando la convivencia no está asegurada, es la actitud correcta, obediente al principio de precaución.

Y el último, falaz y éticamente reprochable argumento argüido a favor de la transgenia, es proponerla como una solución al hambre dado su supuesto rendimiento superior a los cultivos tradicionales. Partiendo de la base que este supuesto también está en duda, si es que hoy la industria está a por la causa del hambre mundial, muchísimas otras iniciativas relacionadas directamente con el agro como la ganadería industrial -y que son motivo de otro artículo-, podrían tener un impacto mayor y efectivo.

Empoderar al consumidor, etiquetar los transgénicos
Para terminar, se hace necesario ante la permisividad de algunas legislaciones con los transgénicos, recalcar la radical importancia que adquiere el correcto etiquetado de los productos provenientes de esas fuentes. Una norma de etiquetado responsable, debiera identificar de manera acabada los productos de origen transgénico, contemplando un seguimiento (o trazabilidad) de los productos a lo largo de toda la cadena de producción, transformación y distribución. Es clave el etiquetado para hacer partícipe y empoderar al consumidor final sobre la decisión de apoyar o no la transgenia con su compra.

Conclusiones
La naturaleza es un equilibrio tan perfecto como frágil producto de miles de millones de años de ensayo y error, y es en consideración de este escenario que debemos preguntarnos sobre la necesidad de alterar este equilibrio con la expermientación de engendros mutantes que la naturaleza jamás permitiría. La decisión, que pasa evidentemente por una cuestión ideológica que partidarios y detractores ostentan, los segundos la fundamentan en la conservación del planeta, su biodiversidad y la continuidad en armonía de la vida sobre este. Queda planteada la pregunta de si la salida a esta encrucijada será seguir permitiendo la intervención molecular de alta agresividad e impacto por mandato de empresas privadas para su liberación al medio ambiente, o volver a equilibrar nuestros ecosistemas con la defensa de la biodiversidad y el principio de precaución como regla inquebrantable.

PD: Una precisión pertinente a este artículo sería la de su título, pues la oposición acérrima es a la liberación de transgénicos al medio ambiente, no a la transgenia controlada con fines médicos y sin liberación, por ejemplo.

Para transformar la realidad, el primer paso suele ser aprender a verla con una mirada nueva (y ser capaces de mostrarla a los demás bajo esa luz)… Cuando la mayoría de la gente, al ver un gran automóvil, piense en la contaminación que produce y no en el status social que representa, habremos dado pasos decisivos…

Un mundo vulnerable. Ensayos sobre ecología, ética y tecnociencia (Los Libros de la Catarata, Madrid 2000) es el primero de los tres volúmenes que componen la “Trilogía de la Autoconteción” escrita por el poeta, sociólogo y ecologista español Jorge Riechmann.

Con el desconsuelo pesimista de un optimista bien informado Riechmann nos presenta un libro grueso, de espesor no sólo físico, sino sensible, de contenido abundante, de fundamentos sólidos e ideas contundentes, escrito en una prosa que deambula entre la ciencia mas rigurosa, la filosofía, la política y la poesía. El autor transita con comodidad por estas disciplinas, intercambiándolas, aglutinándolas y haciendolas convivir como único camino para corregir las fallas del pensamiento posmoderno, resistir ante la deshumanización contemporánea y combatir la crísis ecológica. Riechmann aboga por esta poesía practicable que conjuga la razón y el sentimiento, abordando temas tan diversos como la ética animal (¿son los animales sujetos de derecho moral?, ¿Que hay de la experimentación con animales?), la utopía de una sociedad de la abundancia (la ecología como el pensamiento de los límites), la psicología del autoengaño (no hay peligro, todo está bien), la escisión naturaleza/artificio (¿es el plástico tan natural como la miel?), la ética ecológica aplicada a lo doméstico (del comer carne y desplazarse en automóvil), la clonación ( la mentalidad tecnócrata y los tecnoentusiastas), la crisis ecológica global (la necesidad de redefinir el progreso) y decenas de otros, de la misma contundente forma, plagada de citas y referencias que hacen de este libro una fuente inagotable de conocimiento e investigación.

Enlaces: Foto original (flickr)

Pasajes memorables, citas y extractos antojadizos después del salto…

La poca gente que hay peligrosa en el mundo es la que no reconoce límites; la que ve las fronteras como humo, lo prohibido como niebla, los finales, si mucho, como punto y aparte

Un pesimista es un optimista bien informado

Cuando le preguntaron (a Ghandi), tras la independencia de la India, si ésta alcanzaría los niveles de vida británicos, el dirigente hindú replicó: “Gran Bretaña necesitó apropiarse de la mitad de los recursos del planeta para alcanzar su prosperidad actual; ¿cuántos planetas necesitaría un país como la India?”

Una hipótesis -tal vez arriesgada, pero que por eso mismo arriesgo- es que empezamos a considerar algo como dañino cuando descubrimos que no es necesario, que es innecesario.

Tanto el capitalismo como el antes llamado (y hoy extinto) “socialismo real” han perseguido la utopía de una sociedad de la abundancia donde se disolverían por sí mismos los conflictos sociales, a consecuencia de lo cual la política y la ética se harían superfluas. Pero esa abundancia ilimitada de bienes y servicios es una quimera (y una quimera sumamente peligrosa, por cierto). Los seres humanos hemos vivido y vivremos siempre en condiciones de escasez. En cierto sentido, la principal enseñanza de la ecología moderna sería un aprendizaje de los límites.

…hemos de redefinir las nociones de desarrollo, progreso, calidad de vida y “vida buena”… hay que tener el valor de reconocer límites cuantitativos: estaríamos mejor con menos automóviles, menos plaguicidas, menos plásticos, menos terrenos urbanizados, menos vuelos, menos combustibles fósiles, menos carne, menos publicidad…

…no tenemos derecho a la desesperanza. Nosotros los que no pasamos hambre, los que no morímos de enfermedades curables, los que podemos estudiar y reflexionar, los que no tenemos nuestras facultades físicas ni intelectuales mermadas por las secuelas del hambre y las enfermedades, no tenemos derecho a la desesperanza.

Todos tienen la boca llena de ecología, pero el desastre sigue en marcha

Mi verdadero terror es que se haga realidad la ficción, donde, en una sociedad de bárbaros polarizada, los ricos se parapetan detrás de alambre de púa, rejas de a lta tensión, muros con astillas de vidrio y vigilantes armados, mientras que alrededor, en medio de paisajes pesadillescos, los marginados vagabundean y roban

Manfred Max-Neef (1932) economista y ambientalista chileno, ganador del Premio Nobel Alternativo de Economía (Right Livelihood Award) y autor de “Economía Descalza” (descárgalo en pdf) y “Desarrollo a Escala Humana” (descargalo en pdf), 2 obras trascendentales a la hora de resumir su pensamiento que sigue claramente las lineas del Small is Beautiful del economista inglés Schumacher.

Su Hipótesis del Umbral, sostiene que a partir de determinado punto del desarrollo económico, la calidad de vida comienza a disminuir; transformando la felicidad relativa de las personas en soledad y alienación. Es por eso que la búsqueda de Max-Neef son propuestas para la puesta en práctica de un desarrollo a nuestra escala, de una economía que roce la tierra, basado en la idea de que “en la naturaleza, todo sistema vivo crece hasta un cierto punto en el que detiene su crecimiento, pero no detiene su desarrollo. El desarrollo puede seguir infinito, pero el crecimiento no”. Max-Neef es un pensador pragmático que busca con sensatez un desarrollo sostenible, sencillo y palpable, antes que la especulación desmedida que no reconoce límites en su ambición.

El video que nos convoca, de su conferencia en la Universidad Internacional de Andalucia titulada “El mundo en rumbo de colisión” (bajo la convocatoria Luzes Diálogos en La Rábida), es una clase magistral de las relaciones entre economía y medio ambiente, plasmada con la energía de quien ha vivido de manera contundente en consecuencia a sus credos y no solo existido entre automóviles, periódicos, frigoríficos y aspiradoras, como dice Thoreau. Deliciosas son sus palabras finales (que transcribo después del salto) a partir del minuto 52′, en donde se refiere a los típicos, cariñosos y dañinos consejo paternales acerca del encaramiento de la vida:

Mi conclusión a estas alturas, de 77 años de acumulada juventud, es que (…) si viven toda la vida haciendo lo que les conviene, es una vida bastante miserable. Ustedes no tienen que hacer lo que les conviene, ustedes tienen que hacer lo que tienen que hacer. Eso es lo único que les dará la satisfacción cuando lleguen a viejos… haber sido consecuentes consigo mismos. (…) La gente que sabe exactamente para dónde va, es la que nunca descubre nada, porque se da lo que llamo la obsesión del punto fijo: estoy aqui y tengo que llegar allá, y en consecuencia, todo lo que hay entremedio se percibe como obstaculos que deben ser superados (…) Y es en esos presuntos obstaculos que está toda la aventura de la vida. Entonces me la paso con anteojeras en una vida pobre. El consejo es derivar en estado de alerta, y derivar no es dejarse llevar por la corriente.

Sitio Oficial ❘ Max Neef en un documental ochentero ❘ Otra entrevista en video

Tendíamos trampas a los animales, capturábamos pájaros en grandes redes.
Nosotros éramos los elegidos por nosotros.
Devastamos los bosques, quemamos la vegetación (…)
Nos sacamos los ojos, nos roímos hasta los huesos.
Nuestra hambre crecía conforme comíamos.
Que clase de enfermedad crónica es ésta, qué clase de hambre que nos devora
mientras nos devoramos nosotros mismos.
Claes Andersson, Huden där den är som tunnast

Frente a la crisis ecológica global, Fernando Savater con lúcida polémica, nos echa en cara que lo único que corre peligro es nuestra supervivencia como especie. A la naturaleza no le importa el cambio climático, los grados de más, la desaparición de glaciares, la extinción de anfibios, los derrames de petróleo. La naturaleza se adaptará al cambio, se recuperará y volverá a equilibrarse como lo ha hecho durante miles de millones de años de ensayo y error. Los únicos que lamentarían el desastre somos nosotros, nuestra especie, quienes ostentamos el lenguaje junto con la capacidad de razonar, pensar, abstraer y “devorarnos a nosotros mismos”.

Una mentalidad de simio que ha aprendido a contar por los dedos y a reducir álamos, pinos, violetas, rumor de agua, tierra negra, mirlos y oropéndolas y ranas y mariposas y lagartijas y todas las cosas sin cuento a la sola y vacía miseria del cómputo y de la abstracción: a trocar la riqueza material y palpable por las abstractas fantasías de la contabilidad y los proyectos”
Jose Albelda y Jose Saborit, La construcción de la naturaleza

El fascismo simpático (dictadura radical pero amable en apariencia) que es la generalización de la ley de oferta y demanda a todos los niveles de la vida humana no ha hecho más que propagar esta “mentalidad de simio que cambia riqueza material por abstractas fantasías”, poniendo en riesgo en el mismo acto, nuestra posibilidad de habitar este planeta. Que una economía no pueda crecer indefinidamente dentro de un medio finito, es el abc de que el capitalismo es inviable en este planeta. Y aquí es justamente donde entra la ecología como un pensamiento sobre los límites; los límites de nuestro planeta (su capacidad de carga) y nuestros límites como usufructuarios de este, donde el lema “lo innecesario es dañino” cobra todo su sentido.

Nuestra mirada a lo últimos restos está llena de melancolía, nuestra mirada de despedida a los últimos esquimales, a las últimas oropéndolas, a muchas plantas que muy pronto dejarán de existir. Melancolía y cólera (…). En este contexto, la recomendación de que comencemos por proteger el medio ambiente en nuestros propios hogares adquiere, repentinamente, un nuevo significado (…) se transforma en un derecho individual: el derecho del individuo a escapar, en lo posible, a todo aquello que está contribuyendo al desenlace. Se trata de una especie de resistencia pasiva, desesperanzada pero digna, un boicot de artisano, una negativa a obedecer (…) un acto de autoafirmación que ha renunciado a salvar el mundo, pero que trata de salvaguardar la propia dignidad con su kilo de aluminio, utilizando otros relojes, colocando ladrillos en las cisternas del retrete: no se trata de acciones ecologistas sofisticadas para calmar la propia conciencia, sino de una protesta desesperada.
J. Dahl, La última ilusión

Pero como dijo Robert Jungk, “la desesperación es un lujo que no podemos permitirnos”. Nosotros los que no pasamos hambre, los que no morimos de enfermedades curables, los que podemos estudiar y reflexionar, no tenemos derecho a la desesperanza. “Mientras el desenlace sea incierto, tenemos que seguir oponiéndonos a la catástrofe” como dijo Riechmann. Nuestra protesta que nos lleva a escapar, a refugiarnos en trincheras donde buscamos otras formas de vivir, donde llevamos una “desesperanza digna”, tiene claro que lo personal es político, que cambiar nuestro modo de vida es la única salida. Nuestra negativa a obedecer es nuestra búsqueda de otros relojes y brújulas para encontrar nuevos rumbos, más amables, más cercanos a la naturaleza y sus ritmos, más sensibles y respetuosos, más profundos, generosos y enriquecedores.

Como firmé durante 1 año de compartir con ustedes en VeoVerde: Vivir mejor con menos y no solamente existir entre automóviles, periódicos, frigoríficos y aspiradoras. Sencillez, sencillez, sencillez como dijo Thoreau, Cultura como dijo Seymour; eliminar todo lo innecesario para vivir feliz… éstas son las cosas que importan.

Crossposting de VeoVerde

Existe un nexo poderoso -aunque no lineal- entre el hambre y desnutrición humanas en el planeta y la alimentación excesivamente carnívora de las poblaciones ricas; y entre ésta última y el deterioro ecológico galopante.

Como anuncié en el post “comer carne: 1 introducción a 2 miradas” intentaré con una serie de artículos despejar dudas, planteando y analizando las distintas posturas frente al tema de la dieta carnívora.

Toda acción que realizamos tiene o deja una huella ecológica. El comer carne no es la excepción. Hoy en día es tentativamente cuantificable el impacto sobre el medio ambiente que significa agregar una hamburguesa a nuestro sandwich por ejemplo. El “producir carne” de vacuno a nivel industrial (ganadería intensiva) involucra satisfacer las demandas de comida y bebida de esas miles de vacas, además de sus necesidades fisiológicas y de salud. Vamos por parte.

Hay que partir de la base que las proteínas que consumen los animales son proteínas que nosotros podríamos consumir directamente. Hoy, más del 40% de los cereales del mundo y mas de 1/3 de las capturas pesqueras son utilizados para alimentar ganado. Para obtener 1 kg de proteína de origen animal debemos usar entre 3 y 20 kg de proteína de origen vegetal (según las especies y los métodos de cría intensiva utilizados), dándose absurdos de que para poner x cantidad de calorías sobre la mesa, se deben consumir 4x o más de calorías en su proceso.

En 1990 en USA el ganado consumía el 70% del grano producido ahí, en la UE el 57% y en Brasil el 55%, promediando un 50% a nivel global de la producción de grano destinada a forraje. El dato se vuelve además socialmente insostenible si pensamos que la quinta parte de la población humana no tiene alimentación suficiente; el “Consejo para la Alimentación Mundial” de las NN.UU. calculó que dedicar entre el 10% y el 15% del grano que actualmente se destina para alimentar ganado, bastaría para satisfacer las necesidades calóricas de esa quinta parte, erradicando el hambre del mundo.

Como ven hay un tema de eficiencia energética, tema clave en estos días y no sólo relacionado a la generación de electricidad. Por ejemplo una misma cantidad de M2 de tierra puede producir 26 veces más proteínas si en ella se realizan cultivos vegetales para consumo humano en reemplazo de alimento para ganado. Hoy en día, en el hemisferio norte sólo el 30% de los cereales se consumen directamente, el 70% restante se utiliza para alimentar animales, mientras que en el sur el porcentaje de consumo directo sube a 85%. La deforestación del Amazonas está en estrecha relación a la necesidad de terrenos cultivables para sostener la demanda mundial de soya para forraje. Si fuésemos eficientes en mantener una proporción inteligente de superficie de cultivo v/s proteinas generadas, muchos bosques aún existirían.

¿Y que hay de la huella hídrica?. Para producir 1 kg de bistec requerimos 15.500 lts de agua!. En el cálculo se estima que la mayoría del agua se va en producir el grano y los pastos que servirán para alimentar la res y el resto para consumo directo del animal a lo largo de sus, más o menos, tres años de vida media que terminará en unos 200 kg de carne sin hueso.

No quiero seguir bombardeando números, lo importante es dimensionar con esta pequeñísima muestra lo contaminante que es nuestra cultura carnívora, sobretodo considerando que no he abordado en profundidad temas como la erosión del suelo por la difusión de plaguicidas y fertilizantes que derivan de la ganadería intensiva, que las vacas europeas se alimentan con pescado de Perú o Soja de Brasil para luego volver al tercer mundo en forma de productos derivados, etc., etc., etc.)

En conclusión, una dieta sustentable debiera reducir drásticamente el consumo de carnes (y no consumir de ganadería intensiva) buscando mantenerse lo mas abajo posible en la cadena trófica, comiendo verde, rozando la tierra.

Enlaces: Una vida conectada 1 y 2 (YouTube)

PD: La mayoría de las cifras fueron sacadas del estudio de Jorge Riechmann “Dos cuestiones de ética aplicada: comer carne y desplazarse en automóvil privado”, publicado en su libro “Un mundo vulnerable“.

crossposting de VeoVerde

Joseph Beuys, para mí, el artista más importante del siglo XX. Su trabajo aborda disciplinas tan aparentemente disímiles como la filosofía, ecología, política, arte, música, teatro, sociología, escultura, dibujo, video, poesía y otros en una amalgama diversa, rica y significante. Resumir el trabajo de Beuys que permanentemente escapa de cualquier clasificación me es imposible. Prefiero presentarles su obra “7000 robles”, realizada para la séptima versión de documenta en 1982, la muestra de arte contemporáneo mas importante a nivel mundial que se realiza cada 5 años en la ciudad de Kassel, Alemania.

Beuys para esa ocasión, hizo colocar una enorme pila de 7000 bloques de roca de basalto frente a la entrada del museo Fridericianum en donde se realiza la bienal. Al final de la pila plantó con sus propias manos un pequeño roble (foto). Las instrucción fué que las rocas sólo podrían moverse si se plantaba en su nueva ubicación una planta de roble junto a estas. Hasta que los 7000 robles no estuvieran plantados, las rocas de basalto seguirían ahi, creando consciencia en las mentes de autoridades y ciudadanos. Su acción tardó cinco años en completarse –se terminó un año después de su muerte- durante los cuales empresas, el gobierno y los mismos ciudadanos ayudaron a transformar radicalmente el panorama de la ciudad de Kassel.

Hasta el día de hoy crecen los robles junto a inmutables monolitos pétreos que siguen recordando lo trascendental de unir disciplinas y voluntades en la búsqueda de otras formas de vivir. Este proyecto ejemplifica la idea de escultura social que tanto caracterizaba la obra y el discurso de Beuys.

PD: Parte intrínseca de la obra de Beuys era su participación política; en 1979 se presenta como candidato del partido verde al parlamento alemán.

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Las bolsas de plástico se fabrican con resina de polietileno, un derivado del petróleo cuya degradación es muy lenta, tardando algunos plásticos hasta 500 o 1000 años en desaparecer. En Chile sólo la industria del retail entrega cada mes mas de 200 millones de bolsas plásticas a sus clientes, mientras que a nivel país, el comercio entrega mas de 3.000 millones de bolsas al año. Pero últimamente han aparecido una serie de bolsas supuestamente ecológicas, biodegradables y amables con el entorno, cuya “virtud” es su capacidad para biodegradarse en 2 años (contra los más de 200 de las bolsas convencionales) gracias a la adición de un químico que vuelve el polímero sensible a la oxidación por calor y luz. Pero no todo lo que brilla es oro: estas bolsas “verdes” efectivamente se desintegran, pero pensemos en su proceso de producción que sigue siendo el mismo -y aún adiciónando mas químicos- y por ende afectando de igual manera al medioambiente. La fabricación del plástico genera gases, calor, residuos y requiere de un alto consumo de energía; todo esto sumado a su procedencia del petróleo, un combustible fósil no renovable cuya extracción se ha transformado en un problema político que desata guerras. Los expertos incluso afirman [.pdf] que el nivel de investigación actual ni siquiera permite establecer si el ciclo de vida de estos polímeros es más amistoso con el medio ambiente y recalcan también lo dañino de su proceso de fabricación y alertan sobre las ideales condiciones necesarias para que la oxidación sea efectiva.

¿Y entonces que?. Evidentemente, el mejor camino va por la reutilización de bolsas de tela o género y por supuesto por la reducción: ¿necesitas la bolsa? ¡entonces dí no!.

El trasfondo mas importante de todo esto tiene que ver con la pregunta acerca de cuanto hay de lavado verde y cuanto de una real preocupación por el medio ambiente a nivel social y empresarial. ¿Existe la intención de asumir y estimular conductas responsables desde la génesis o mas bien de construir una fachada verde en donde la bolsa -y nuestra culpa- desaparecen “rápido” liberando al consumidor de cualquier –posible pero poco probable- sentimiento culposo al usar 3 bolsas para llevar una caja de leche y alimentando de paso el aura verde y de responsabilidad social de las empresas que las usan?. Dejo la pregunta planteada; a modo de corolario puedo contar como anécdota que en las grandes tiendas todavía me ponen problemas cuando me niego a embolsar mi compra, argumentando los vendedores “motivos de seguridad” y “obligaciones de la empresa”.

Enlaces: La contaminante bolsa plástica comienza su agonía (emol) | Países que tomaron medidas (nousobolsasplasticas.com)

PD: también se intentan posicionar como una alternativa ecológica al plástico, algunos polímeros biodegradables fabricados en base a almidones extraidos del maiz o del trigo; pero sembrar maiz para envasar monopatines no suena sustentable.